Les principales Ecoles.

On distingue généralement cinq écoles de Tai chi Chuan :

 

  1. L’école Chen, fondée par Chen Wangting au XVIIème siècle, est la plus ancienne.
  2. L’école Yang, fondée par Yang Luchan (1799-1872), disciple de Chen Changxing
    (1771-1853), située dans la province de Hébéi.
  3. L’école Wu fondée par Wu Jianquan (1870-1942) disciple de Yang Banhou (1837-1892).
    Cette école occupe, par l’importance de sa diffusion, la seconde place après l’école Yang.
  4. L’école de Hao Wéizhen (1849-1920).
  5. L’école Sun fondée par Sun Lutang  (1860-1932), disciple de Hao Wéizhen.·            .

L'ECOLE YANG.

 

Yang Lùchan apprit le Tai Chi Chuan auprès de Chén Changxing dont il était serviteur,
alors que la pratique ne s’enseignait qu’aux membres de la famille.
Surpris un jour par la
connaissance et les dons de Yang Lùchan, Chén Changxing l’accepta comme disciple,

Yang Lùchan partit pour Beijing où il fonda une école.Il devient alors très connu pour sa
maîtrise de l’art martial de Tai Chi Chuan.
 -> Deux de ses fils, Yang Banhou et Yang Jianhou, créèrent ensuite leur propre école.

 

Le troisième fils de Yang Jianhou, Yang Chenfu (1883-1936), contribua le plus à la diffusion
du Tai Chi Chuan en Chine. Alors que cette pratique était demeurée dans des cercles restreints et généralement familiaux, la diffusion du Tai Chi Chuan prit dès lors une grande ampleur et devint
accessible à un très large public.

 

            L’enseignement de Yang Chenfu a été poursuivi notamment par Dong Yingjié,
Zhéng Manqing, Chen Weiming et s’étend à présent au delà des limites de la Chine,
particulièrement aux Etats-Unis et dans les pays européens.
 

 


La forme traditionnelle Yang est le Taolu *** de 108 mouvements, décomposé en 3 parties : Terre, Homme, Ciel.

Il existe aussi un Taolu en 24 mouvements dit forme de Pékin, et d’autres formes de compétition

ou d’apprentissage (10, 16, 48)
Bien que le style Yang soit plus considéré comme une Gym douce par nos contemporains, il n’en reste pas moins un art martial qui ne demande qu’à être apprécié à sa juste valeur. Ainsi comme dans tous les styles nous retrouvons les tui shous, la pratique des armes et les formes rapides (paochui) et les formes de combat codifié.

Tous les styles de tai chi chuan reposent sur ce que nous appelons les 8 portes.

C’est les 8 gestes, les 8 potentiels qui composent toutes les techniques le taijiquan.


        Peng      ===>          Parer, repousser
                        Lu     ===>           Tirer, rouler vers l’arrière
Ji    
    ===>        Presser
An          ===>     Pousser
        Cai      ===>        Cueillir, saisir
            Lie      ===>         Fendre, Séparer
         Zhou       ===>     Coup de coude
                                               Kao    ===>  Tamponner avec épaule, hanche, genoux ....


 

 Les Principes essentiels du TAI CHI

 

 

1. Être vide, agile et garder l’énergie au sommet de la tête.

Garder l'énergie au sommet de la tête signifie garder la tête droite, de telle sorte que l'énergie spirituelle puisse être au sommet de la tête.
Ne pas utiliser la force musculaire qui pourrait rendre le cou rigide et rendre ainsi difficile la circulation du sang et la largeur

La pensée doit être spontanée et agile car, sans agilité, et sans garder l’énergie au sommet de votre tête, la force vitale ne peut pas bouger.

 2Tirer la poitrine et étirer le dos.

Tirer le coffre signifie le tirer légèrement pour que votre largeur diminue et se concentre dans le dan-tien S'abstenir de plier le tronc ; sinon, si la largeur est comprimée à la partie supérieure de la poitrine, cette partie supérieure serait lourde tandis que la partie inférieure serait légère et les pieds auraient tendance à flotter. Étirer le dos consiste à coller la largeur à votre dos. Pour plier la poitrine, il faut naturellement étirer le dos, ce qui vous permet d’appliquer une force sur l’axe de la colonne vertébrale.

 3Détendre la tailleVotre taille commande tout votre corps. Vos pieds ne peuvent appliquer de force et votre bassin peut constituer une base solide si vous êtes capable de relâcher votre taille.

Passer de « plein» à «vide» peut se faire par des mouvements de rotation de la taille. C'est pourquoi il est écrit que «la source du commandement est la taille ». Le manque de force provient de la taille et des jambes.

 4Être capable de différencier « plein» de «vide» .

Dans l'art de TAI-CHI-CHUAN, le premier principe est de pouvoir différencier le «plein» du «vide». Si tout votre poids est supporté par votre jambe droite, nous pouvons dire que la jambe droite est «pleine» et que la gauche est vide. Les mouvements de rotation de votre corps auront lieu légèrement et sans effort que si vous savez différencier le «plein» du «vide»; sinon, le mouvement sera lourd et maladroit, votre corps manquera de stabilité et il pourra facilement être déstabilisé par un ennemi qui vous tire.

 5Baisser les épaules et laisser les coudes tomber librement.

Abaisser vos épaules signifie les détendre et les laisser tomber ; si vos épaules ne sont pas relâchées, elles se lèveront, ce qui fera augmenter la largeur. Par conséquent, tout votre corps manquerait de force. Laisser les coudes tomber librement le long du corps signifie les détendre. S'ils sont en haut, les épaules ne peuvent pas être en bas, ainsi l'ennemi ne peut pas être rejeté et envoyé loin. La technique ensuite utilisée se rapproche de celle de l'école exotérique qui utilise une force interne non continue.

 6Utiliser la pensée créatrice au lieu de la force musculaire. Le traité TAI-CHI-CHUAN dit: «Tout est réduit à l'usage de la pensée au lieu de la force». 

Au cours de la pratique de TAI-CHI-CHUAN, tout le corps est détendu de sorte que même la moindre énergie brute ne reste pas stagnante dans les os, les muscles et les veines ; sinon vous vous attacheriez.

Ce n’est qu’ainsi que vous pourrez passer d’un exercice à l’autre et facilement et pratiquer les mouvements de retournement de façon naturelle. Certaines personnes doutent qu'il soit possible d'avoir une force durable sans utiliser de force musculaire, mais le corps humain dispose de canaux pour faire circuler le souffle, tout comme la Terre a ses propres sillons

. S'il n'y a pas d'obstruction dans les sillons, l'eau peut couler librement ; de même, si les veines ne sont pas obstruées, le souffle circule. Lorsque de l’énergie rigide remplit ces canaux, le sang et la respiration sont empêchés et incapables de s’écouler, les mouvements de rotation manquent d’agilité et la simple traction d’un cheveu suffit à déséquilibrer le corps. Si la pensée créatrice est utilisée à la place de la force musculaire, la respiration peut parvenir à la pensée. De cette façon, le sang et le souffle circulent continuellement sans s'arrêter, même pour un instant. Avec un long entraînement, une véritable énergie intérieure est obtenue et, comme le stipule le traité TAI-CHI CHUAN: «une agilité et une flexibilité extrêmes produisent une résistance et une rigidité extrêmes».
Ceux qui connaissent TAI-CHI CHUAN et maîtrisent bien la technique ont des bras en fer enveloppés de coton  leur force est profondément à l'intérieur, tandis que les disciples des écoles exotériques montrent une force musculaire en action et semblent flotter dans une mer de non-action. Cela prouve que leur force musculaire n’est que de l’énergie superficielle. Lorsque la force musculaire est utilisée à la place de la pensée créatrice, l'adversaire peut facilement les provoquer, ce qui ne mérite pas leur considération.

 7. Liez ce qui est haut avec ce qui est bas, ce qui est bas avec ce qui est haut, conformément au principe énoncé dans le TAI-CHI-CHUAN.
"L'énergie est enracinée dans les pieds, développée dans les jambes, dirigée par la taille et manifestée dans les doigts". Des pieds aux jambes, en passant par la taille, une unité parfaite est nécessaire.
Chaque mouvement de main va de pair avec un mouvement de taille : lorsque les pieds bougent, l'énergie spirituelle des yeux (regard) suit les pieds. Dans ce cas, on peut dire que le haut et le bas sont unis, mais s'il y a une partie du corps qui n'est pas harmonisée avec le reste, il y aura désordre et manque d'union.

  8Rejoindre l'intérieur avec l’extérieur.

Le travail de TAI-CHI-CHUAN est un travail d'énergie spirituelle, ainsi il est déclaré que: "L'énergie spirituelle est le Seigneur, et le corps est son serviteur". Si nous commençons à déplacer notre force vitale, les mouvements sont spontanés, légers et agiles. Le chaînage des mouvements suit le principe alterné de «plein» et «vide», d'ouverture et de fermeture. Lorsque nous parlons d'ouverture, cela ne signifie pas seulement l'ouverture des mains et des pieds, mais également l'ouverture de la pensée et de l'esprit. De même, la fermeture ne concerne pas seulement les mains et les pieds, mais également la pensée et l’esprit. Tout est parfait lorsque l’intérieur et l’extérieur ne peuvent s’unir qu’en obe souffle (9).

 9Chaînage des mouvements sans interruption.

Dans les arts de combat des écoles ésotériques, l'énergie utilisée est l'énergie brute du «ciel arrière» . Il y a des sorties, des arrêts, des chaînages et des interruptions. C’est le moment précis où la force ancienne se termine et où la nouvelle n’est pas encore née, que l’on peut être plus facilement vaincu. Comme dans le TAI-CHI-CHUAN, on utilise la pensée et la force musculaire, tout est lié sans interruption du début à la fin ; quand une révolution se termine, une autre commence ; le mouvement circulaire se développe vers l'infini.

Dans le Traité original, il est écrit : «La boxe lente est semblable aux vagues de la mer, aux vagues ou à une grande rivière qui se déplace continuellement et sans fin. Aussi : "Faire bouger l'énergie comme un fil de soie obtenu à partir d'un cocon". Ces comparaisons suggèrent que tout est lié par un souffle.

  10Chercher le calme au milieu du mouvement.

 

Dans les arts martiaux de l'école exotérique, la capacité de sauter est considérée comme très importante. La force musculaire et le souffle sont habitués à l'épuisement. C'est pourquoi, après l'effort, le boxeur est encore à bout de souffle. À TAI-CHI-CHUAN, les mouvements sont dirigés par le calme ; même si le boxeur bouge, il reste calme. Par conséquent, il est préférable de lier les mouvements le plus lentement possible. Grâce à cette lenteur, la respiration devient longue et profonde; le souffle est concentré dans le dan-tien, et par conséquent, le boxeur ne voit pas son pouls altéré. Les adeptes doivent faire un effort pour comprendre cela, mais seuls quelques-uns sont capables de le comprendre.